國學院大学 「古典文化学」事業

是を以ちて、伊耶那伎大神の詔らししく、「吾は、伊那志許米_上、志許米岐［此九字以_レ音］穢き国に到りて在祁理(けり)［此二字以_レ音］。故、吾は、御身之禊為む」とのらして、 竺紫日向之橘小門之阿波岐［此三字以_レ音］原に到り坐して、禊祓しき。 故、投げ棄つる御杖に成れる神の名は、衝立船戸神。 次に投げ棄つる御帯に成れる神の名は、道之長乳歯神。 次に投げ棄つる御嚢に成れる神の名は、時量師神。 次に投げ棄つる御衣に成れる神の名は、和豆良比能宇斯能神［此神名以_レ音］。 次に投げ棄つる御褌に成れる神の名は、道俣神。 次に投げ棄つる御冠に成れる神の名は、飽咋之宇斯能神［自_レ宇以下三字以_レ音］。 次に投げ棄つる左の御手の手纏に成れる神の名は、奥疎神［訓_レ奥云_二於伎_一、下效_レ此。訓_レ疎云_二奢加留_一、下效_レ此］。 次に奥津那芸佐毗古神［自_レ那以下五字以_レ音。下效_レ此也］。 次に、奥津甲斐弁羅神［自_レ甲以下四字以_レ音、下效_レ此］。 次に投げ棄つる右の御手の手纏に成れる神の名は、辺疎神。 次に辺津那藝佐毗古神。 次に辺津甲斐弁羅神。 右の件の船戸神より以下、辺津甲斐弁羅神より以前、十二神は、身に著けし物を脱くに因りて、生める神ぞ。

○伊耶那伎大神　みそぎ①②及び次の三貴子の分治の場面ではイザナキの尊称が一定していない。「大神」「命」「大御神」「大御神」「大神」という順で変化する。この尊称の変化には何か意味があるのだろうか。明確な意図があって変えているのかどうかは不明だが、以下のような理由が考えられる。はじめに「大神」とされるのは、その直前に伊耶那美が黄泉津大神・道敷大神とされるのみならず、千引石にも道反之大神・塞り坐す黄泉戸大神というように「大神」の尊称が付されているので、それらとの対応関係においてイザナキにも「大神」の尊称が与えられたということ。三貴子への分治では一度「命」に戻るが、その後「大御神」となるのは、イザナキから生まれた天照が大御神と記されることとの関係によるということ。最後に「大神」となるのは、淡海の多賀への鎮座記事との関係によるのではないかということである。『古事記』では鎮座する神の基本的尊称は「大神」であると思われる。それは『古事記』中巻に記された神がすべて「大神」であることとも関わる。
○伊那志許米、志許米岐穢国　イナは否定的な感情を表す感動詞。シコメはシコに接尾語メの付いた形容詞「シコメシ」の語幹、「シコメキ」はその連体形となる。シコは「予母都志許売」「葦原色許男」のように、『古事記』中ではすべて一字一音で記される。一方で「醜」の字も見られる。「其姉者、因甚凶醜、見畏而返送」（木花之佐久夜毗売）「因甚凶醜、返送本主」「以姿醜被還之事」（垂仁記・丹波の四女王）。これらは「ミニクシ」と訓まれる字であり、「シコ」とは異なる。が、例えば葦原色許男は『日本書紀』では「葦原醜男」と記されるように、「シコ」と「醜」とは関係が深い。『日本書紀』神代上第五段一書六には「不須也凶目汚穢」とあって、一書七の訓注に「イナシコメキタナキ」と記す。また第九段一書一に、天忍穂耳尊が天浮橋で地上の様子を窺って発した言葉の中に「彼の地は未平げり。不須也頗傾凶目杵之国」という、ほぼ同様の表現が見られる。しかし「醜」の字は用いられない。従って、「シコ」と「醜」をイコールで結びつけるのは躊躇われるのである。『万葉集』の「シコ」についても、「鬼乃益卜雄」（2・一一七）「鬼乃志許草」（4・七二七）「志許霍公鳥」（8・一五〇七）「四去霍公鳥」（10・一九五一）「鬼之志許草」（12・三〇六二）「鬼之四忌手乎」「小屋之四忌屋爾」（13・三二七〇）「之許都於吉奈」（17・四〇一一）「之許乃美多弖等」（20・四三七三）のように、「醜」の字は見られない。但し「鬼」を「醜」の省字と見れば、「醜」の例があるということになる。
○「禊」「禊祓」　「みそぎ」は「身（水）滌ぎ」で、身についた穢れを水によって清める意とされる。他に「身削き」説、「水注き」説などもあるが不確かである。また、単に穢れを清めるだけではなく、水の持つ霊力を加えることで新たなる生命力を付与するという説もある（吉井巌「筒男三神について」『天皇の系譜と神話』㈢　一九九二・一〇）。一方、「ハラヘ」は、代価物を差し出すことで罪を贖うことであり、本来は禊とは区別されるべきものだが、実際の用例では混同されている場合が多いとされる【→補注八①②③】。 『古事記』のこの場面で「禊」「禊祓」と表記がなされているのは、「禊」「祓」が混同されている故であるのか、若しくは何かしらの意味があるのであろうか。 『古事記』中の「禊」「祓」の他の用例は以下の通り。
①鬚と手足の爪を切り、祓へしめて、神やらひやらひき。（スサノヲの追放）
②尒して、驚ろき懼じて、殯宮に坐せまつりて、更に国の大奴佐を取りて、生剝・逆剝・　　阿離・溝埋・屎戸・上通下婚・馬婚・牛婚・鶏婚・犬婚之罪の類を種々求ぎて、国の大祓をして、（仲哀記）
③故、建内宿祢命、其の太子を率て、禊せむとして、（仲哀記）
④「今日は此間に留りて、祓禊を為て、明日参ゐ出でて、神宮を拝まむ」（履中記）
①②は「祓」、③は「禊」、④はこの場面と同じように「祓」と「禊」とが両方使われている例となる。①はスサノヲ追放の場面である故に、高天原での乱行に対する罪の購いとしての「祓」の意味があり、②は「祓」の対象となる種々の罪が記されているので、罪の「祓」であることが窺える。③の場合は、皇子応神が策略のために崩御したという偽りをなしたが故に、その穢れを清める意味があると言われる。また④の場合は、水歯別命（反正天皇）が、隼人曽婆訶理を殺害した穢れを清めるためにみそぎを行ったと考えた場合、「祓禊」二字併せて「みそぎ」と訓む傾向にあるが、西宮一民は、水歯別命の穢れのみではなく、曽婆訶理が自分の主である墨江中王を殺害した罪を祓う関係上、「祓」の字も使われていると考え、「ハラヘミソキシテ」と訓んでいる。要するに「禊」「祓」が混同されているものとして二字あっても「ミソキ」若しくは「ハラヘ」で訓むのか、それとも一字一字区別して「禊」「祓」両用の意味を読み取るのかということで解釈に違いが生ずる。この場面では、はじめ「禊」のみで、黄泉国の「イナシコメシコメキタナキ」穢れを清めることを目的として記されるが、次の箇所で「禊祓」と二字表記になるのは、この後のイザナキの行為として「投棄」が繰り返されることと、「滌」が繰り返されることに関わっているのではなかろうか。 なお、『古事記』の「禊」「祓」は、三貴子の誕生（当該条）、アマテラスの石屋からの出現①、応神天皇誕生②、応神天皇新生③、反正天皇新生④といったように、新たなる天子の出現に関わる場面で用いられるという傾向にある。 『日本書紀』のこの場面では、「吾前に不須也凶目き汚穢き處に到る。故、吾が身の濁穢を滌ひ去てむ」とのたまひて、則ち往きて筑紫の日向の小戸の橘の檍原に至りまして、祓ぎ除へたまふ。」（神代上第五段一書六）「故、其の穢惡を濯ぎ除はむと欲して、乃ち往きて粟門及び速吸名門を見す。然るに、此の二の門、潮既に太だ急し。故、橘小門に還向りたまひて、拂ひ濯ぎたまふ。」（同一書十）とあって「禊」の字は用いられないが、「祓ぎ除へたまふ」を「みそぎはらへたまふ」と訓んでいる（兼方本等）。仮にそのように訓めるのだとすれば、「みそぎ」と「はらへ」とが混同していることになる。『日本書紀』で「禊」が使われているのは、「則ち悪解除・善解除を負せて、長渚崎に出して、祓へ禊がしむ。」（履中紀五年十月）「是の春に、天神地祇を祠らむとして、天下悉に祓禊す。」（天武紀七年）の二例。「はらへ」については多く「解除」の字が使われている。 以下、参考として『万葉集』の「禊」「祓」の用例を挙げる。
１・・・久堅乃　天川原尓　出立而　禊身而麻之乎・・・（3・四二〇）
２君尓因　言之繁乎　古郷之　明日香之河尓　禊身為尓去（4・六二六）
３龍田超　三津之濱邊尓　禊身四二由久（4・六二六、一尾云）
４・・・千鳥鳴　其佐保川丹　石二生　菅根取而　之努布草　解除而益乎　往水丹　禊而益乎・・・（６・九四八）
５玉久世　清川原　身秡為　齋命　妹為（11・二四〇三） ○竺紫日向之橘小門之阿波岐原　『日本書紀』神代上第五段一書六に「筑紫の日向の小戸の橘の檍原」、同一書十一に「橘小門」。キ・ミ二神の国生みで三番目に生まれたのが「筑紫嶋」であり、その中の一国が「筑紫国」であった。いま「竺紫」とあって嶋とも国とも無いのは、次の日向と併せて場所を特定しないための言い方か。後の天孫降臨に際しても、「竺紫日向高千穂之久士布流多気」とあってやはり竺紫には嶋も国も付かない。しかし、場所の特定を避けるのであれば単に「日向の」と言っても良いようなものであるから、ここは黄泉国神話で具体的に出雲国と結びつけようとするのと同様に、大まかに九州の地を示す「竺紫」を冠しているものと思われる。黄泉国から出て来たヨモツヒラサカが出雲の地であることを明記しているのと併せ考えれば、汚れた国と繋がる出雲から離れてみそぎに相応しい場所として選ばれたのがこの地であるということを示すものであろう。出雲から日向へという流れは葦原中国平定の神話から天孫降臨へと流れる展開と共通するし、いずれも日向が天神の誕生・天神御子の降臨の地として設定されているところに意味があるものと思われる。橘は常世から持ち帰ったトキジクノカクノコノミに繋がるもの（垂仁記）。オドは小さな戸で川が海に合流する河口であろう。『日本書紀』神代下第十段一書四で、鹽筒老翁が火折尊を導いた場所に「橘の小戸」とあり、そこが海宮に行く出発地となっている。良くも悪くもこの場所は異界へと通じる境界として認識されているのであろうと思われる。穢れを払うことが可能であるのも、ここが異界へと通じる境界であればこそであろう。「檍原」については、なぜこの名称であるのか、その意義は分からない。【→補注九】 ○衝立船戸神　「衝立」は杖からの連想か。とすれば杖を突き立てる意となる。「フナト」は「クナト」と同じで、道の曲がり角のことかという。この神以下六神を陸路の神とする説、または黄泉国からの逃走と関わらせる説がある。一方「クナト」は「来勿処」で来るなの意ととる説（記伝など）もある。『日本書紀』神代上第五段一書六に「岐神」、同一書九に「岐神と謂す、此、本の号は来名戸の祖神と曰す」と見える。 ○道之長乳歯神　道の長乳は長い道の意。帯の長さからの連想による。黄泉国から逃げてきた道の長さを暗示するものとされる。歯は未詳だが、「ナガチイハ」で「磐」の意かとする説（注釈・集成）や、「端」の意ととる説（思想・角川新版）などがある。『日本書紀』第五段一書六に「長道磐神」。 ○御嚢　「嚢」は兼・延佳本・記伝に「裳」とあり、こちらを採用する説があるが、「裳」は一般に女性の着用するものであり、イザナキの服装にはそぐわないという反論もなされている。ここでは底本に従って「囊」を採用する。旅に際して携行していたものであろう。
○時量師神　道果本・道祥本・春瑜本は本文の左に「時置師神舊事本紀」と記し、道果本は本文も「時置師」とする。兼永本以下卜部系諸本は底本と同じく「時量師神」であるが、寛永版本・延佳本・古訓古事記は「時置師神」に改めている。宣長は前項の「囊」を「裳」と取ることと併せてこれを「解き置く」の意にとり、以後「時置師神」を採用するものも多い。「時」をそのままの意でとると確かにこの場面における意味合いが摑みづらい。ただ「置」としなくとも、「量」を「放(はか)し」と取れば、「解き放(はか)し」で意味は通る。底本と兼永本が「量」であることを重んじれば、「量」のままで良いように思うが、放つ意の「ハカシ」の確例がない点で問題が残る。身に付ける意の「佩く」の使役形「佩かす」かとする説もあるが、意味的にはしっくりこない。 ○和豆良比能宇斯能神　災厄・労苦・困惑の「ウシ（主）」の神。脱ぎ捨てた衣とともに祓うのであろう。『日本書紀』神代上第五段一書六に「煩神」。 ○道俣神　道が分かれるところ、道の分岐点に祀られる神。褌は二つに分かれているところからの連想によると説かれる。 ○飽咋之宇斯能神　食い飽きることの「ウシ（主）」の神。アキグイは口を大きく開けていることで、冠が口を開けていることからの連想か。がぶがぶと罪穢れを呑み込む神の意か（注釈）とするものや、ヨモツシコメが筍や山葡萄を飽きるほど食うことを暗示する（集成）という見方もある。『日本書紀』第五段一書六に「開囓神」。 ○投棄流　みそぎの場面では「投棄」という動作が繰り返されるが、左御手之手纏の場合のみ「投棄流」というように「流」の字が入っている。初出の箇所に見えるのであれば、動詞の活用語尾に該当する語の読み添えが記されているとも考えられるが、途中で一箇所だけ記されている点で疑問が残る。例えば「アラブルカミ」を表記する場合に、「荒神」と書いたり「荒夫琉神」と書いたりするなど、活用語尾が記される場合と記されない場合とがあって、これも同様の、不統一の例と見ることも出来るかも知れないが、ただ、『古事記』成立時にはじめからあった文字であるというよりも、傍書してあった活用語尾が、書写の段階で本文に紛れ込んでしまったと考えた方が良いのかも知れない。その意味では本文校訂で削るべきなのかも知れないが、諸本一致して記している故にそのままのこしておくことにする。
○奥疎神・奥津那芸佐毗古神・奥津甲斐弁羅神　奥は沖で海岸から離れたところ。奥疎神は海岸から遠ざかることを意味する神名。那芸佐は「波限」で海陸の境界をいう。甲斐弁羅は、カヒは、「峡・間・貝」などの説があったが、その場合の「ヒ」は上代特殊仮名遣いでは甲類であり、それに対して「斐」は乙類であるので仮名違いとなる。そこで西宮一民は、動詞「交ふ」の上二段活用連用形の名詞化したもので、交叉した状態にあることをいうのではないかと説いた（集成）。これに拠れば甲斐国の甲斐も同じ意味ということになる。また「弁羅」も「ヘリ＝縁」の意（井手至「古事記禊祓の神々」『遊文録　説話民俗篇』二〇〇四・五）だとすると、甲斐弁羅神は境界の神ということになる。 ○辺疎神・辺津那芸佐毗古神・辺津甲斐弁羅神　辺は海岸の義なので、本来ナギサもカヒベラも「辺」にあるもの。海辺の境界から遠ざかって行った神が辺疎神となる。 ○所生神　みそぎによって出現する神々は、イザナキの身に付けていたものから、及びイザナキの身体を漱いだ際に出現した神々であり、「成」った神である。出現させた神と出現した神との関係は、親子ではない。しかし、みそぎの前半部・後半部ともに取り纏めの一文では「生」んだ神として位置づける。これは後のうけひ神話などにも見られる記述の方法である。本来「生む―生まれる」関係ではないところを、「生む―生まれる」と表現することで、血統を保証するという記述方法である。とくにこの方式によって三貴子はイザナキの子として位置づけられ、また後に天忍穂耳命は天照大御神の子神として位置づけられることになる。