國學院大学 「古典文化学」事業

是ここに、伊い耶ざ那な岐きの命みこと、御み佩はかしせる十と拳つかの釼つるぎを抜ぬきて其その子こ迦か具ぐ土つちの神かみの頸くびを斬りき。 尒しかして、其その御み刀はかしの前さきに着つきし血ち、湯ゆ津つ石いは村むらに走たばしり就つきて成なれる神かみの名なは、石いは析さくの神かみ。 次に根ね析さくの神かみ。 次に石いは箇つつ之の男をの神かみ［三神］。 次に御み刀はかしの本もとに着つける血ちも、湯ゆ津つ石いは村むらに走たばしり就つきて成なれる神かみの名なは、甕みか速はや日ひの神かみ。 次に樋ひ速はや日ひの神かみ。 次に建たけ御み雷かづち之の男をの神かみ。亦またの名なは建たけ布ふ都つの神かみ［布都二字以_レ音。下效_レ此］。亦またの名なは豊とよ布ふ都つの神かみ［三神］。 次に御み刀はかしの手た上かみに集あつまりし血ち、手たな俣またより漏くき出いでて成れる神の名は［訓_レ漏云_二久伎_一］、闇くら淤お加か美みの神かみ［淤以下三字以_レ音。下效_レ此］。 次に闇くら御み津つ羽はの神かみ。 上かみの件くだりの石いは析さくの神かみより以し下も、闇くら御み津つ羽はの神かみより以さ前き、并あはせて八やはしらの神かみは、御み刀はかしに因よりて生まるる神かみぞ。 殺ころさえし迦具土神の頭かしらに成なれる神かみの名なは、正まさ鹿か山やま_上津つ見みの神かみ。 次に胸むねに成なれる神かみの名なは、淤お縢ど山やま津つ見みの神かみ［淤縢二字以_レ音］。 次に腹はらに成なれる神かみの名なは、奥おく山やま_上津つ見みの神かみ。 次に陰ほとに成なれる神かみの名なは、闇くら山やま津つ見みの神かみ。 次に左ひだりの手てに成なれる神かみの名なは、志し藝ぎ山やま津つ見みの神かみ［志藝二字以_レ音］。 次に右みぎの手てに成なれる神かみの名なは、羽は山やま津つ見みの神かみ。 次に左ひだりの足あしに成なれる神かみの名なは、原はら山やま津つ見みの神かみ。 次に右みぎの足あしに成なれる神かみの名なは、戸と山やま津つ見みの神かみ［自_二正鹿山津見神_一至_二戸山津見神_一并八神］。 故かれ、斬きりたまへる刀たちの名なは天あめ之の尾を羽は張はりと謂いひ、亦またの名なは伊い都つ之の尾を羽は張はりと謂いふ［伊都二字以_レ音］。

○御佩しせる　当該箇所は訓の付し方に問題があり、敬意を示す接頭語「御」が動詞につくか否かを論じる際に取り上げられてきた例である。本注釈では「御」は動詞には付かないとする立場をとり、「ミハカシセル」と訓む。【→補注一】 ○迦具土神　火神。伊耶那美命はこの神を生んだことによって女陰を焼かれて病み臥せってしまい、やがて神避ることとなった（「注釈」（六）「国生み」、（七）「伊耶那美の神避り」）参照。なお、火の起源神話については、【補注二】 参照のこと。
○十拳釼　伊耶那岐命が身に帯びていた剣。他の神々の持つ剣の名称としてもしばしば見られ「十掬剣」とも記される。【→補注三】 ツカは記伝以来、四指を並べた長さとされる。助数詞としての「拳」は『古事記』に九例あるが、そのうち五例が「十拳釼」であり、他は「八や拳つか須ひげ（鬚）」（上巻・三貴子の分治、垂仁記）、「天あめの新にひ巣すの凝す烟す)の、八や拳つか垂たるまで」（上巻・大国主神の国譲り）、「七なな拳つか月＋圣はぎ」（景行記）である。「七拳月＋圣」は倭建命に仕えた膳夫の名であり、他の例と同じく扱うことは避けるべきであろう。ただし、助数詞としての「拳」は上巻に偏っていること、また中下巻の例は須佐之男命との近似性を思わせる本牟智和気の御子や、荒ぶる神々を言向ける倭建命の従者に用いられていることを考慮すると、神話的文脈のなかで使われる助数詞であると意味づけられるかも知れない。 ○御刀　「御刀」は記伝が「御刀は、書紀景行ノ御巻に、御刀此ヲ云フ_二彌ミ波ハ迦カ志シト_一、とあるに依て訓べし」と、景行紀十三年五月の訓注の例を指摘して以来、ミハカシと訓まれている。全書は「御刀」をミタチと訓んでいるが、その理由は明記されていない。景行紀の訓注は襲国の「御刀媛」という人名に対して付されたものである点を意識したのであろうか。『和名抄』によれば刀は「似_レ剣一刃曰_レ刀」とあり、片刃の刀剣を指す名称であるようである。なお、刀以外に「御」を冠する器物の例は全註釈に指摘がある。
○湯津石村　『日本書紀』には「五百箇磐石」（神代上・第五段一書六、一書七）とある。記伝が「師ノ説に、五百イホを約メて由ユと云り」と述べたことを受け、「湯」＝「五百」（多数の意）と解されてきた。しかし、延約説を下敷きにしたこの見方には問題があり、松岡静雄や全書が神聖・清浄を表すユ（斎）の意と指摘してから両者は別語と見ることが定説となっている。全註釈は類似した詞章を持つ記57番歌と紀53番歌の「斎つ真椿」（仁徳記）と「百足らず　八十葉の木」（仁徳紀・三十年九月）の対応、また「湯津杜樹」（『日本書紀』神代下・第十段本書）が「枝葉扶疏」（枝葉が繁茂する意）と記されている例を挙げて「湯」＝「五百」説を支持しているが、やはり両者は別語と見るのが穏当であろう。ただし、『古事記』の「湯津石村」と一書七の「五百箇磐石」はどちらも剣から滴った血が神へと成る際の媒介としての働きを有しており（一書六は血が磐石となる。ただしこの例も「即此経津主神祖矣」と記されている）、両者の相違は文脈からはあまり積極的に読み取れない。なお、『古事記』には他にユを冠する例として「湯津津間（爪）櫛」「湯津楓（香木）」がある。
○石析神・根析神・石箇之男神　これらの神のうち、石析神・根析神は記伝が「さて此ノ神ノ名は、石イハ根ネ拆サクと云言を二ツに分ワカチて、二柱に名ナヅけたる物なれば、根ネも石イハ根ネの意なり」と述べ、でこぼこした岩の上を行く意であると解釈してから、両神の神名は岩石の意で理解することが広く行われている。ただし、記伝の理解を支持する立場でも神格の解釈は異なっており、刀剣神とするか雷神とするかで解釈が割れている。また根析神には神名を木の根の意とする説も提示されており、わずかな分量ながら、これらの神の理解には神名解釈に頼らざるを得ない難しさが現れている。 　記伝が示した「石根」（祈年祭祝詞、『万葉集』２・二一〇、２・二一三、20・四四六五など）をもとにした理解は、接尾語「根」だけで「石」の意を表し得る例が見当たらないこと、また真本・兼永本ともに「三神」という注記を添えていることを参照すると、石析神・根析神だけをまとめて見ることは難しいと言わざるを得ないが、そのような姿勢は一理あるように思われる。なぜなら『日本書紀』対応箇所と比較した場合、石析神・根析神に比べて石箇之男神の位置にはやや不安定な様が見て取れるからである。『日本書紀』対応箇所を挙げる。
　　①復剣の鋒より垂る血、激越きて神と為る。号けて磐裂神と曰す。次に根裂神。次に磐筒男命。一に
　　云はく、磐筒男命及び磐筒女命といふ。（神代上・第五段一書六）
　　②又曰く、軻遇突智を斬る時に、其の血激越きて、天八十河中に所在る五百箇磐石を染む。因りて化成
　　る神を、号けて磐裂神と曰す。次に根裂神、その児磐筒男神。次に磐筒女神、その児経津主神。 　　（神代上・第五段一書七）
①では『古事記』に類似した所伝を載せながら、磐筒男命と磐筒女命という対偶神と解釈できるような別伝も載せられている。また②では磐筒男神が根裂神の子とされており、『古事記』に見るような「三神」というまとまりは見て取れない。石箇之男神は、石析神・根析神のまとまりに比べて不安定な立場にあると言ってよいであろう。裏を返せば、石箇之男神までまとめて「三神」とする点に『古事記』の主張を読み取るべきであると思われる。迦具土神を斬ることで生まれる八神のうち闇淤加美神・闇御津羽神が「三神」でない理由は、これらの神が「湯津石村」を介して成った神でない点に求められるのではないか。 ○甕速日神・樋速日神・建御雷之男神　甕速日神はミ（御）＋イカ（厳）＋ハヤ（勢いが強い）＋ヒ（霊）であろう。同様の神名構成を持つ樋速日神の「樋」は記伝に「乾の意」ととる説がある。建御雷之男神はタケ（建）＋ミ（御）＋イカ（厳）＋ヅ（連体助詞）＋チ（霊）で、雷神であろう。これらの神々を考えるにあたって、『日本書紀』に次のようにある点に注目したい。
　　復劒の鐔より垂る血、激越きて神と為る。号けて甕速日神と曰す。次に熯速日神。其の甕速日神は、是 　　武甕槌神の祖なり。亦曰はく、甕速日命。次に熯速日命。次に武甕槌神。（神代上・第五段一書六）
前の三神も含め、当該段で「三神」と括られる神々は『日本書紀』で伊耶那岐神の子とされない場合がある点が注目される。これらの流動的な在りようを参照すると、「三神」の注記は当該段に現れる神々の関係を確定する意図を読み取ってよいかも知れない。「湯津石村」との関わりで、なお考察の余地がある。 ○闇淤加美神・闇御津羽神　クラは峡谷。ヲカミは水を掌る神。『日本書紀』第五段一書六に「号けて闇龗と曰す。次に闇山祇。次に闇罔象。」とある。 ○正鹿山津見神・淤縢山津見神・奧山津見神・闇山津見神・志藝山津見神・羽山津見神・原山津見神・戸山津見神　殺された迦具土神の体から化生した神々。火の神から山の神が化生するのは火山と関わるか。各神名の名義は定かではないが、化生した体の部位と関わりがありそうである。頭に正鹿、胸に淤縢、腹に奧、陰に闇、左手に志藝、右手に羽、左足に原、右足に戸の山の神が出現する。中西進は、これは巨人が横たわった姿を山に擬えているものであり、胸・腹・陰が山の奥まった部分を指し、両手両足は山裾の部分を表しているという（『古事記をよむ１天つ神の世界』一九八五年）。例えばシギは鳥の名で嘴の長いところから山裾を表し、後は「羽」は端、「戸」は山の出入り口という具合である。『古事記』では体の八箇所であり、これは次の黄泉国神話における伊耶那美命の姿や、同じ死体化生型のオホゲツヒメ被殺神話と共通性を持っている。一方、『日本書紀』第五段一書八に「一は首、大山祇に化為る。二は身中、中山祇に化為る。三は手、麓山祇に化為る。四は腰、正勝山祇に化為る。五は足、䨄山祇に化為る。」とあって、八ではなく五つとなっている。この死体化生の神話は、中国の『述異記』に見える盤古神話の中で盤古の死体が「頭為東岳、腹為中岳、左臀為南岳、右臀為北岳、足為西岳、云々」となる話と部分的には似ている。これを直接的に影響関係があるとする見方と、共通の発想に基づくものであって直接的な影響関係を考える必要はないと取る見方とで分かれている。比較をしてみると『日本書紀』の方が盤古神話に近いと思われる。しかしこうした比較は神話の全体像からなされる必要があるので、部分的に似ているかどうかを考えてもあまり有効ではないかも知れない。文献資料として参照し、引用したのかどうかについてを考えるのであれば、文章・言葉のレベルで厳密に比較が為されなければならない。その意味では『述異記』の記述が直接的に影響を与えているのかどうか、判断は難しいところであろう。 ○天之尾羽張、亦の名は伊都之尾羽張　伊耶那岐命が迦具土神を斬るのに使用した剣。先には十拳剣とあった。この点からも十拳剣は固有名詞ではなく、長い剣を指す一般名詞であることがわかる。「天之」は『古事記』の場合、高天原世界の存在であることを示すことが多いが、この神も後には高天原に存在している。「伊都之」は勢威の盛んなこと。『日本書紀』では「稜威」で記されるが、「伊都之男建」（須佐之男の昇天）「伊都能知和岐知和岐弖」（天孫降臨）など『古事記』では一貫して一字一音仮名で書かれ、その都度音注が付される点で、特異さがある。なお、後の葦原中国平定の神話では、建御雷神の親としてこの神が登場する。刀によって成った神ということで親子として位置づけられているのであろうが、これも特異な親子関係である。