國學院大学 「古典文化学」事業

其の櫛くし名田比売以なだひめもちて、久美度くみどに起こして生める、 名は八や嶋しま士奴じぬ美神みのかみと謂ふ。 又、大山おほやま津つ見神みのかみの女むすめ、名は神大市かむおほいち比売ひめを娶めとして生みし子は、 大年神おほとしのかみ。 次に宇迦うかの御魂みたま。 兄八嶋士奴美神、大山津見神の女、名は木花このはなの知流比売ちるひめを娶りて生みし子は、 布波能母遅久奴湏ふはのもぢくぬす奴神ぬのかみ。 此の神、淤迦おか美神みのかみの女、名は日河ひかは比売ひめを娶りて生みし子は、 深渕ふかふちの水みづ夜礼やれ花神はなのかみ。 此の神、天あめの都度閇知つどへち泥神ねのかみを娶りて生みし子は、 淤美豆おみづ奴神ぬのかみ。 此の神、布怒豆ふのづ怒神ののかみの女、名は布帝ふて耳神みみのかみを娶りて生みし子は、 天あめの冬衣神ふゆきぬのかみ。 此の神、刺国大神さしくにおほかみの女、名は刺国若さしくにわか比売ひめを娶りて生みし、 大国主神おほくにぬしのかみ。 亦の名は大穴牟遅神おほあなむぢのかみと謂いひ、 亦の名は、葦原色許男神あしはらしこをのかみと謂ひ、 亦の名は、八千やち矛神ほこのかみと謂ひ、 亦の名は、宇都志うつし国玉神くにたまのかみと謂ふ。 并せて五つの名有り。

○久美度に起こして　イザナキ・イザナミ二神の結婚の場面には、「雖然久美度迩興而生子水蛭子」とあって、「興」の字を用いていた。オコスは記伝に「語のこころは、先ヅ凡て事の始まりを起りといひ、始むるを起すと云、されば此は、御子を生たまはむ事を、久美度（宣長はこれを「籠り所」とする。大野晋補注は「組み」の意とする）にして始め賜ふ謂なり」とあり、これ以後「始める」意で説かれることが多い。『古事記』中「興」の字の例には、「興軍」（神武記）（崇神記二例）（垂仁記）（仲哀記）（仁徳記）（允恭記）（安康記二例）（清寧記）「興浪」（景行記）があり、使用法が偏っている。いずれも「○○ヲオコス」の形であって、「クミドニオコス」は異例である。この場面では「起」が用いられているが、「起」の用例は以下の通り。「起荒心」（海幸山幸）「起邪心」（崇神記）「天神御子即寤起而」「御軍悉寤起之」（神武記）「乃天皇驚起」（垂仁記）。ある心情の起こりを記すものが二例、あとは寝ている状態から覚める例が三例。やはり「クミドニオコシテ」という表現は異例である。現代語訳では試みに「目覚めさせて」と訳してみた。イザナキ・イザナミの場面とは異なる解釈となる点で問題が残るので、なお考えていきたい。なお、文脈上で「クミド」は、イザナキ・イザナミの場面では「八尋殿」を指し、この場面では「出雲八重垣」の内を指すことになる。「生む」主体は誰かと言えば、続く系譜の形式（「娶」の用法）から見れば、須佐之男命となる。従って須佐之男命がクシナダヒメを「クミドニオコシテ」子を生むという形となる。「男が女を娶って子を生む」という系譜の形は、中・下巻の天皇系譜と同じである（「娶」の項目参照）。 ○八嶋士奴美神　『日本書紀』神代上八段一書一には「清之湯山主三名狭漏彦八嶋篠」「一云清之繋名坂軽彦八嶋手命」「又云清之湯山主三名狭漏彦八嶋野」とあり、この神の五世孫を大国主神とする。正文では大己貴神をスサノヲの子神としており、一書二には六世孫として大己貴神を位置付けている。いずれの場合も他の子神、孫神などの記載は無い。「八嶋」は地上世界全体を指す言葉と見られる。イザナキ・イザナミの国生み神話において生み出された「八島」＝「大八島国」、または後の八千矛神の「神語」に歌われる「八島国」とも関連するか。須佐之男命の子神として最初に生まれる神の名に「八嶋」の語が付くのは、後に大国主神が葦原中国の国作りをし、国土を一旦は領有支配することと関わるものであろうか。「ジヌミ」について、記伝は「士は知、奴は主…美は稱名耳の略にて…此御名は、後に大國主神、國造りて天下をうしはき坐る時に、遠祖なる故に、如此稱へしにや、若然らずは、八嶋知主とは云まじくこそ」と言い、集成も「多くの島々を領有する主の神霊」と説く。 ○神大市比売　大山津見神の女。集成は「神々しい、立派な市」「市場の支配神の名」とするが、何故ここで市に関わる神名が登場するのかは不明。登場するのかは不明。
○娶　「娶」の初出。『古事記』中・下巻の天皇系譜において、婚姻関係を示す用語は基本的にこの「娶」が使用される。吉井巌は、「娶」は帝紀に専用されていた文字で、それ以外の「婚」「御合」などは旧辞で使用されていた文字であると説いた。『古事記』の物語部分（旧辞的部分）に「娶」が見られる用例については、『古事記』編纂段階における挿入、若しくは帝紀からの引用であると論じた（「帝紀と舊辭―娶の用字をめぐって―」『天皇の系譜と神話』塙書房、一九六七年十一月）。「娶」は基本的に正当な婚姻関係を示す際に用いられるものであり、同時に系譜の正当性をも保証する機能を担っているものと思われる。従って、神話・物語による婚姻関係の保証が無い場合でも、「娶」字を用いることで系譜にある種の権威を持たせようとしたものであろう。なお、天皇系譜に用いられるこの書式を、須佐之男命に始まる出雲系の神々の系譜に用いた点に『古事記』の何かしらの意図が込められていると思われる。【→補注六】 ○大年神　穀物・稲の稔りに関係する神名。集成は、漢字「年」の字義は「穀物の熟すること」で、穀物のなかで稲の稔りが一年かかることから、「年月」の意の「年」となったとする。新編全集に「大」は美称、「年」は稲の実りという。 ○宇迦の御魂　食物・稲に関係する神名。一般に、ケ・ウケ・ウカは食物の意とされるので、食物の霊を表す。書紀に「食稲魂」に「于介能美柂磨」の訓注を付す。大殿祭祝詞に、「屋船久久遅命、［是木霊也。］屋船豊于気姫命_登、［是稲霊也。俗詞宇賀能美多麻。］」と見える。 ○木花知流比売　大山津見神の女。穀物・稲の稔りに関係する神名か。後出の木花之佐久夜毘売と対をなす神名。大山津見神の女であることも共通する。天孫ニニギの命がサクヤビメと結婚することによって繁栄を得るのと対照的に、チルヒメを「禍々しい女」と見る説もあるが（中西進『古事記を読む』角川書店、一九八五年十一月）、咲くことと散ることとは一連の植物の営みであるから、サクヤビメと同様に「豊かな収穫の予祝を込めた名」（新編全集）と取ることも出来る。 ○布波能母遅久奴湏奴神　未詳。記伝は「布波は地名か、母遅は、大穴牟遅の牟遅と同じ、…久奴は国主なるべし、…須奴は意得がたし、〔強ていはば、知主か…〕」とする。集成は、「布波」は「含む」の語幹「ふふ」と同根で「まだ開ききらない状態」をいう語と取り、母神の木花知流比売の縁で「布波」（蕾）と表現したかという。また「久奴須」については「国巣」で、巣は人の住居の意と取り、「奴」は「主」の意とした上で、父神の八嶋士奴美の神が八島の領有支配者の神霊であることと関連付けて「国の居住地の主」を意味する神として捉えている。 ○淤迦美神　水に関係する神名。「火神被殺」条に「闇淤加美神」が見えていた（『古事記學』二号、「古事記注釈（八）「火神被殺」」）。『豊後国風土記』直入郡球覃郷に「蛇龗〔謂於箇美〕」とあり、文字的には龍蛇神を指している。
○日河比売　水に関係する神名。集成は、「日河」は「霊的な川」とし、霊川に奉仕する巫女と説くが、霊川の女神ととることも出来よう。なお、「日」は上代特殊仮名遣いでは甲類、八俣大蛇退治神話の舞台ともなった「肥川」の「肥」（『日本書紀』の「簸」）は乙類であるので、肥川の女神とは言えない。『古事記』中巻垂仁天皇条に見える「肥長比売」は出雲の肥川に関わる場面で登場しているところからも、肥川の女神である可能性がある。しかも蛇体神である。 ○深渕の水夜礼花神　水に関係する神名と思われるが、未詳。集成は「深い淵の水が遣られ始めること」を表す神名とし、水の運行の神格化と説く。 ○天の都度閇知泥神　水に関係する神名と思われるが、未詳。集成は「天之」は水源を考慮して冠せられたもの、「都度閇」は自動詞四段「集ふ」の受身形（下二段）で、目に見えない力によって集められているの意、「知」は「道」で「水路」と見て「天上界の、集められた水路」の義とする。 ○淤美豆奴神　水に関係する神名。『出雲国風土記』に「八束水臣津野命」「国引坐八束水臣津野命」「国引坐意美豆努命」と見える神との関係が説かれることが多い。「八束水臣津野命の国引き給ひし後に、天の下造らしし大神の宮を奉へまつらむとして…」（出雲郡）とあるのによれば、臣津野命よりも大穴持命の方が後の存在として位置付けられており、その点では『古事記』の系譜と共通する。記伝は「大水主の意にや」と言い、新編全集『風土記』は「八束水は深い水の意で修飾語。臣津野は大水を神格化した呼び名。土砂を運び陸地を造成する水の力を象徴する」とする。 ○布怒豆怒神の女、名は布帝耳神　共に布に関連する神名かと思われるが、未詳。集成は布怒豆怒神について、「布怒ふの」は「曲くな」の音転、「豆怒づの」は「葛つた」の意か、とし、くねくねと這う葛ふじつるの類で、水にさらして衣類の繊維を採る材料に基づく命名とみる。布帝耳神についても「衣類の神霊」の意とするが、ここに衣類に関する神名が登場する理由は分からない。布怒豆怒神については、布波能母遅久奴須奴神との関連を考えるべきかも知れない。布帝耳神は、『日本書紀』垂仁天皇三年三月一云・八十八年七月条に、天日槍が妻とした女性の父の名「太耳」と同義か。 ○天の冬衣神　前項と同じく衣に関係する神名かとも思われるが、未詳。集成は、「冬衣」は「増ゆ衣」をもにおわせており、衣の豊饒を讃美する意で、「天之」はそれを天界から賜ったものとして冠する美称と取る。全講に、「冬（殖ゆ・触ゆ）は古くから霊魂を更新して体内に鎮める時節」であり、「衣はその触媒質」であるというが、そうであるならば、前項の二神もこの神との関わりで、衣の神と見ることも可能となるがどうか。 ○刺国大神の女、名は刺国若比売　国に関係する神名。「刺」は占有する意であろう。「大」と「若」で対の名となっている。ここまで、各神名のもつ意味は明確ではないものが多いが、おおよそ農耕に関わる神、水に関わる神、衣類に関わる神（霊魂の増幅・更新）、加えて天上界に関与する要素が系譜の中に取り込まれる形となり、最終的に国土を占有する名義を持つ神が関わって大国主神の誕生に繋がってくるという意義を有しているようである。 ○大国主神　偉大な、国の主の神。四つの亦名を持つ。『古事記』では主として次項の大穴牟遅神の名で神話が展開し、三度の妻問いの神話を経て、大国主神へと成長を遂げ、その上で国作り→国譲りを行う神として位置付けられることになる。【→補注七】 ○大穴牟遅神　『日本書紀』に「大己貴命・大己貴神」、風土記に「大己貴・大穴持命・大汝命・大汝神」、『万葉集』に「大汝・大穴道・於保奈牟知」など多くの表記がなされる。表記に関わって、この神が「オホナムヂ（チ）」なのか、「オホアナムヂ（チ）」なのか、訓み方の見解も分かれている。『万葉集』の「於保奈牟知」や「大汝」の表記、及び『古語拾遺』の「於保那武智」の例によれば「オホナムチ」となるが、古事記の「大穴牟遅」の表記、及び『日本書紀』の訓注「於褒婀娜武智」に従えば、「オホアナムヂ（チ）」となる。「アナ」は連母音脱落によって「ナ」と変じた可能性はあるが、元々が「アナ」だったと見るか、「ナ」だったのかと見るかによって、神名の解釈も異なることになる。記伝は、師説（賀茂真淵説）として、「穴は那の假名、牟は母モの転ウツれるにて、大名持なり」とし、全註釈は「ナ」は「地震（ナヰ）」などの「ナ」であるとして「要するに大穴牟遅神は、大・地・貴の神の意で、偉大なる土地の主の神である」と述べ、集成は「アナ」と訓じて「偉大な、鉱穴の貴人」「穴は、砂鉄を採る鉱山の穴の意」と取っている。 ○葦原色許男神　葦原は「葦原中国」に関わる神であることを示す。色許男は『日本書紀』に「醜男」とあり、これを注釈や集成のように醜い男の意でとるか、記伝や新編全集のように勇猛な男の意でとるかで見解が分かれる。 ○八千矛神　諸注釈ではおおよそ「矛」を武器と見て、武力の神であると捉えている。『日本書紀』九段正文の国譲りの場面には、大己貴神の発話として「吾、此の矛を以ちて卒に治功有り。天孫、若し此の矛を用ちて国を治めたまはば、必ず平安くましまさむ」とあり、「矛」が国土平定を象徴するものとして登場している。こうした点からも武力に関わる神名と見られるのだが、『古事記』中にこの神名で登場する場面に武力的な面は関わらず、高志の沼河比売への求婚、嫡妻須世理毗売の嫉妬の場面のみであることからすれば、武力神と見ることには疑問が残る。 ○宇都志国玉神　「宇都志」については既出（『古事記學』第二号「古事記注釈（十）「黄泉国②」、及び補注六）。国玉は特定の国土を守護する国土霊。「宇都志国玉神」については、後の根之堅州国訪問条において改めて述べることとする。